A distribuição de obscenidades do futuro

Por Ana Arzoumanian, em perfil

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O Tratado de Tordesilhas, assinado em 7 de junho de 1494, foi um dos atos fundadores da modernidade colonial. Não foi apenas um tratado diplomático entre as coroas de Castela e Portugal, mas uma operação simbólica e política de enorme alcance: a divisão do mundo antes que esse mundo fosse plenamente conhecido.

O tratado surgiu como uma resposta imediata à viagem de Cristóvão Colombo à América em 1492. Devido ao potencial de novas terras e riqueza, as duas potências marítimas da época procuraram dividir a nova superfície. A solução foi traçar uma linha imaginária 370 léguas a oeste de Cabo Verde, que dividia os territórios: a oeste, para Castela; No leste, para Portugal.

Esta linha não só organizou o espaço geográfico, mas também iniciou uma nova forma de pensar o poder: o mundo poderia ser dividido em áreas mensuráveis ​​e apropriadas, por cálculo e decreto. O Tratado de Tordesilhas expressou a aliança entre cartografia, direito e teologia. A legitimidade final deste tratado baseava-se nas bulas papais, que davam aos estados cristãos o direito de expandir territórios habitados por povos não-cristãos, não vistos como pessoas políticas.

Em suma, é menos um ensaio da ordem colonial do que um tratado entre dois reinos, onde o mundo deixa de existir e começa a administração.

Pela mesma lógica histórica, Trump e Putin, cada um à sua maneira, moldaram o mundo como uma zona estratégica militarizada. A Ucrânia, a Síria, a Venezuela ou o Médio Oriente servem como espaços “intermédios”, o equivalente moderno dessas terras “não descobertas”.

Tordesilhas foi possível porque se pensava que a Europa era o centro do planeta, a criação básica do mundo. A retórica de Trump (“América Primeiro”) e a obsessão imperial de Putin respondem à mesma fantasia: a restauração do centralismo perdido. À medida que a ordem multilateral enfraquece, o antigo gesto de divisão predatória do universo reaparece.

Há uma persistência do gesto entre Tordesilhas e Davos, a ideia de posse do mundo. Davos, tal como o consenso narrativo, constitui as fronteiras do mercado global. Onde havia uma teologia política, existe agora uma técnica de considerar-se sem alternativas, para que os assuntos se tornem variáveis ​​macroeconómicas. Tanto em Tordesilhas como em Davos o terreno é assumido sem os corpos que o apoiam. Um álibi é uma universalização.

Já não é dominado apenas pelas conquistas, mas por normas, mercados e regimes regulamentares.

O primeiro-ministro canadiano, Mark Carney, num discurso no Fórum Económico, assumiu uma posição firme sobre a autodeterminação do território da Gronelândia, sugerindo uma ruptura com esta lógica de supressão de potências menores ou dependentes. Não desmantela o colonialismo, mas revela a sua transformação: já não é legitimado pela religião, mas pela experiência; Já não divide não apenas territórios, mas também futuros possíveis.

Em termos teóricos, é menos um endosso ao colonialismo do que uma simples representação de um mundo pós-colonial. Tordesilhas traçou uma linha no mapa; Davos traça o limite do futuro. E em ambos os casos, o poder decide antes de ouvir.

Reclamação descrevendo o presente. Pier Paolo Pasolini (1922-1975) foi um poeta, cineasta, romancista e ensaísta italiano, uma das figuras mais ousadas e radicais do século XX; A sua biografia não pode ser separada do seu trabalho, pois ambos avançam juntos como uma performance duradoura de corpo, palavra e política. Nasceu em Bolonha, filho de um oficial do exército e de mãe friulana, Susanna Colucci, figura central na sua vida afetiva e simbólica. Recentemente, ele recebeu o Prêmio Perfil por Contribuição Extraordinária para a Paz Internacional em Buenos Aires, em reconhecimento ao seu trabalho transformando palavras em resistência contra a violência estrutural. Pasolini não foi um pacifista conciliador: a sua ideia de paz esteve sempre atravessada pelo conflito, ao recusar aceitar a naturalização do dano.

Pasolini condenou, tal como outros, as mudanças no poder no período pós-guerra: a passagem do autoritarismo visível para a hegemonia profunda, aproveitada pela regulação do consumo, da linguagem e do desejo. Ele chamou isso de “o novo fascismo” e o fez quando quase ninguém queria perceber. Um meio como os Prémios PERFIL representa hoje um reconhecimento de que essa queixa não é uma coisa do passado, mas continua a definir o nosso presente.

Pasolini vê uma continuação de Tordesilhas em Davos, mas mais perfeita: não apenas as regiões estão divididas, os horizontes de potencial estão divididos. Não é apenas uma fronteira de espaço, mas uma gestão de tempo.

O discurso do primeiro-ministro canadiano torna-se num discurso de sobriedade numa civilização criminosa. Davos, diz ele, não coloniza precisamente países, mas coloniza migrantes imaginários ao decidir quais futuros são concebíveis e quais são inimagináveis. E o que fica fora desse futuro é tratado como um problema tardio e residual a ser resolvido.

Pasolini sentiu que a era europeia do pós-guerra não produziu uma pacificação autêntica, mas sim uma normalização violenta. A calma que se seguiu depois de 1945 não foi resultado de justiça, escreveu ele, mas de negligência. Para Pasolini, a calma do pós-guerra, descrita como reconstrução, crescimento e progresso, foi o verdadeiro escândalo.

Assim como o discurso de Mark Carney, La Rabbia, ensaio poético escrito por Pasolini e transformado em documentário em 1963: a história é mentira. La Rabbia é a forma cinematográfica da tese radical; Quando o mundo fica tão quieto, algo importante é destruído.

Contudo, pensar em La Rabbia de Pasolini como presente neste mundo já sobrelotado exige deslocamento: hoje já não vivemos na tranquilidade do pós-guerra que ele denunciou. Vivemos em perpétua hiperagitação: crises, guerras simultâneas, colapso climático, inflação, redes sociais, ressentimentos constantes. E, no entanto – esta é a intuição de Pasolin – a raiva ainda não existe. Porque a raiva é imediata, moral, efêmera. A raiva pasoliniana é lenta, desconfortável, contraditória.

Neste mundo agitado, La Rabbia não nos convida a mais ansiedade. Convida-nos a quebrar o ritmo.