Antonio Gramsci, o filósofo marxista italiano, argumentou que os Estados modernos raramente dependem apenas da coerção para garantir a obediência. Em vez disso, mantêm o domínio através da hegemonia, da moldagem subtil do consentimento público através da incorporação de narrativas estatais na sociedade civil. Na Índia, o Projecto Tiger exemplifica esta hegemonia. Através de uma vasta rede de ONG conservacionistas, de burocracias e de campanhas mediáticas, o Estado indiano conseguiu fazer com que a conservação dos tigres parecesse não apenas uma prioridade nacional, mas também um dever moral. O resultado é um projecto de conservação que goza de apoio quase universal, ao mesmo tempo que expande o controlo estatal sobre as florestas e comunidades marginalizadas.
Desde a sua criação em 1973 até 2025, o Projeto Tiger tem desfrutado de apoio político inabalável. O que começou com nove reservas expandiu-se agora para 58 reservas de tigres em 18 estados, cobrindo cerca de 2,57% da área total da Índia. O país tem hoje mais de 70% dos tigres restantes do mundo, com 3.682 tigres contados no censo de 2022. Estes números são frequentemente aclamados como prova da liderança global da Índia na conservação e como prova de que a protecção rigorosa está a funcionar. No entanto, por detrás deste sucesso reside uma verdade perturbadora: o enorme custo socioeconómico pago pelas comunidades florestais deslocadas, deslocadas ou criminalizadas em nome da conservação.
No cerne do Projeto Tigre está a doutrina do “espaço inviolável”, uma terra livre da presença humana onde os tigres podem procriar sem serem perturbados. Diretrizes oficiais, como as diretrizes da Autoridade Nacional de Conservação de Tigres (NTCA) de 2008, codificam isso, afirmando que “uma área mínima de invasão de 800-1.200 quilômetros quadrados é necessária para apoiar 20 tigres reprodutores para uma população viável”, juntamente com uma zona tampão de 1.000-3 km para tigres ou tigres de dispersão. Mas esta visão do vazio teve um custo. Um estudo de 2024 da Universidade do Arizona estimou que 2.54.794 pessoas foram deslocadas das reservas de tigres entre 1973 e 2021. Apesar de décadas de críticas de comunidades afetadas, ONGs e investigadores, a relocalização continua a ser fundamental para o modelo de conservação da Índia. Ainda em 2024, a NTCA orientou todos os estados de distribuição de tigres a acelerar as realocações de áreas centrais de 54 reservas. A circular listou 591 aldeias, onde vivem 64.801 famílias, a serem realocadas o mais rápido possível.
O que torna esta injustiça mais impressionante é que ela persiste apesar das robustas salvaguardas constitucionais e da legislação estatutária destinada a proteger e promover os interesses das comunidades que vivem nas florestas, especialmente os tribais. Antes de 2006, as deslocalizações ocorriam numa base ad hoc – através de ordens governamentais, planos quinquenais ou políticas governamentais. Por exemplo, a aldeia de Botezari na Reserva de Tigres Tadoba-Andhari (TATR) foi realocada ao abrigo da Lei de Reabilitação de Pessoas Afectadas do Projecto Maharashtra (MPAPR), de 1999, alterada em 2001, quando o processo começou antes da entrada em vigor das reformas nacionais. Desde então, foi desenvolvido um quadro jurídico robusto: a Lei dos Direitos Florestais (FRA), de 2006, as Diretrizes da NTCA, de 2008, e a Lei de Aquisição, Reabilitação e Reassentamento de Terras (LARR), de 2013. Juntas, estas determinam que a realocação seja um último recurso, permitida apenas quando cientificamente comprovado ser necessário, ex ante e livre, ex ante e informado (IC). As famílias têm direito a uma compensação monetária – 10 lakh, posteriormente aumentada para 15 lakh – ou ao reassentamento completo, incluindo terrenos e comodidades básicas. No entanto, estes regulamentos permanecem em grande parte no papel. Durante o nosso trabalho de investigação empírica sobre o processo de realocação na Reserva de Tigres de Achanakmar, em Chhattisgarh, os aldeões lembraram-se de ter assinado papéis que não compreendiam, enquanto as “aldeias de reabilitação” na Reserva de Tigres de Satkosia, Odisha, mesmo após 7 anos, careciam de comodidades básicas.
Por que isso continua apesar da lei e das evidências? Como a conservação na Índia tem sido há muito tempo de natureza colonial e de cima para baixo, ela reproduz o que Gramsci chamou de senso comum hegemónico: ideias tão normalizadas que parecem naturais. A percepção dos habitantes das florestas como “invasores” deriva da política florestal britânica, que criminalizou as práticas de subsistência e reivindicou as florestas para o Estado. Esta ideologia, popularmente chamada de conservação de fortalezas, persistiu na Índia independente, mesmo quando os humanos viveram e moldaram estes ecossistemas durante séculos. O Projeto Tiger nasceu dessa visão de mundo. Fortemente influenciado por organizações conservacionistas internacionais, pela classe alta urbana e por alguns biólogos conservacionistas seletivos, refletiu as noções ocidentais de “natureza selvagem intocada”. Estes grupos continuam a posicionar os humanos como ameaças à vida selvagem, legitimando as deslocações em massa. Esta lógica foi tão longe que foram declaradas reservas de tigres em áreas sem tigres, como Dampa (Mizoram) e Satkosia (Odisha), deslocando pessoas para dar lugar a uma ausência.
Quando desafiado, o chamado “lobby do tigre”, uma rede de poderosos conservacionistas e burocratas, opôs-se à reforma. Após o extermínio de tigres em 2005 na Reserva de Tigres de Sariska, o primeiro-ministro Manmohan Singh encomendou a Força-Tarefa Tigre. O seu relatório histórico, “Joining the Dots”, apelou a uma abordagem mais científica e centrada nas pessoas. Mas, como escreveu mais tarde o seu presidente, Sunita Narain, as suas recomendações foram rejeitadas pelos principais conservacionistas. O mesmo lobby afirma que a Lei dos Direitos Florestais ameaça a vida selvagem. Esta visão do mundo, enraizada num profundo purismo ecológico, faz das florestas domínio exclusivo dos tigres. A empatia pública é mobilizada para o animal, não para as pessoas. O clamor de 2018 sobre o assassinato da tigresa Avni (T1) em Maharashtra expôs este duplo padrão: a indignação com a morte do tigre ofuscou o sofrimento dos aldeões que vivem em conflito.
Este modelo excludente não é apenas injusto, mas também ecologicamente míope. Ao expulsar aqueles que coexistem com a vida selvagem há gerações, corrói os próprios sistemas sociais que sustentam a conservação. As comunidades excluídas tornam-se alienadas e vêem os tigres como propriedade do departamento florestal, em vez de parte da sua própria paisagem. Em contraste, os modelos inclusivos e participativos, onde as populações locais são tratadas como parceiras, tendem a produzir melhores resultados tanto para as pessoas como para a vida selvagem. Em Nagaland, comunidades outrora conhecidas pela caça aos falcões-de-amur celebram agora a sua chegada e protegem dezenas de milhares de aves migratórias através da persuasão e do orgulho, e não da punição. Nas colinas Biligiri Rangaswamy, em Karnataka, Soliga Adivasis continuam a viver ao lado dos tigres, recorrendo ao conhecimento tradicional para gerir as florestas de forma sustentável. Tais casos mostram que a conservação tem sucesso quando está enraizada em relacionamentos, quando as florestas não são vistas como fortalezas, mas como casas partilhadas.
Mas a coexistência também requer nuances. Não deve ser romantizado. Em alguns casos, as comunidades florestais querem realmente mudar-se em busca de um melhor acesso à educação, aos cuidados de saúde ou ao emprego. A nossa investigação na Reserva de Tigres Tadoba-Andhari mostrou que, embora muitos se opusessem às deslocalizações, outros viam a mudança como uma oportunidade. O desafio reside na democratização do processo de declaração da Reserva de Tigres e, mais importante, do processo de reassentamento, onde as comunidades, e não as burocracias, fazem a escolha final. A própria ciência da conservação deve ser aberta, transparente e participativa.
Se a hegemonia depende do consentimento dos governados, então o futuro da conservação da Índia depende da restauração desse consentimento – não através da coerção ou do espectáculo, mas através da justiça, da participação e da confiança. Só democratizando a conservação a Índia poderá proteger tanto os seus tigres como as pessoas que vivem com eles desde tempos imemoriais.
Srivastava é oficial de defesa de políticas e Sahu é professor na Tatá Instituto de Ciências Sociais, Mumbai
