5 minutos de leitura21 de fevereiro de 2026, 13h46 IST
Publicado pela primeira vez em: 21 de fevereiro de 2026 às 13h46 IST
O discurso em torno das últimas diretrizes do UGC sobre justiça na sala de aula saiu dos trilhos – tanto que a agência para expressar nossa dor também foi removida. Dos intelectuais públicos aos trolls das redes sociais, a conversa entre plataformas parece fixada numa única questão: quem é a vítima? A última declaração do vice-reitor da Universidade Jawaharlal Nehru, Santishree Dhulipudi Pandit, não é apenas decepcionante, mas também alarmante, revelando como sectores da intelectualidade podem perpetuar e justificar a injustiça sistémica. A sua observação sobre as directrizes propostas para o UGC, agora suspensas pelo Supremo Tribunal enquanto se aguarda nova audiência, e a luta contra a discriminação com base nas castas mostra exactamente porque é que as directrizes são necessárias. Como ex-aluno da consagrada instituição que lidera, parte-me o coração testemunhar a erosão de décadas de estudos que produziu e a aparente tentativa de nos negar a agência para articular e processar as nossas próprias experiências de marginalização – e de vitimização. Seus comentários não são todos vazios e manchetes. eles revelam uma compreensão míope da casta. A nova diretriz UGC é um poderoso lembrete moral e político da necessidade de abordar o projeto inacabado de justiça social da Índia; chamá-lo de “irracional e totalmente desnecessário” é ultrajante. A diretriz trata da redistribuição de poder, voz e visibilidade. Dá voz para questionar privilégios e dá às instituições a sabedoria para reformar.
Numa recente conversa num jantar, um amigo afirmou repetidas vezes e com grande facilidade a sua identidade de casta superior. “Somos um povo tradicional; você deve estar ciente de nossas práticas culturais”, disse ela, presumindo que eu conhecesse seu mundo cultural dominante. O que me impressionou não foi o conteúdo das suas palavras, mas a confiança com que ela afirmou a sua posição de casta. Foi inconsciente, seguro e socialmente validado. Naquele momento, vi-me confrontado com uma questão incómoda: porque é que a afirmação “Eu sou um Dusadh” não carrega a mesma legitimidade ou confiança fácil na minha identidade e herança cultural? Isto não é uma questão de hesitação pessoal; reflete uma questão mais ampla de justiça epistêmica. A hesitação não é uma fraqueza psicológica, mas o produto de séculos de desigualdade gradual, como observou BR Ambedkar.
Falar sobre discriminação na academia acarreta riscos profissionais. O silêncio muitas vezes parece mais seguro do que a dissidência. Contudo, as questões incómodas que devem ser colocadas são: Quem produz conhecimento nas nossas universidades? Quem valida isso? A nossa luta e resiliência são muitas vezes reduzidas a arquivos de sofrimento. Nossas histórias foram em grande parte produzidas, interpretadas e divulgadas por pessoas fora dessas experiências vividas. Muitas vezes somos posicionados como sujeitos de estudo e não como autores de teoria. O ciclo de produção de conhecimento, disseminação e reconhecimento institucional historicamente nos excluiu como criadores, ao mesmo tempo que nos incluiu como objetos. Mesmo as nossas histórias de dor e resistência são frequentemente citadas de forma selectiva, dependendo de quando os outros escolhem retratar-nos como vítimas ou rejeitam-nos como vítimas.
As nossas histórias de marginalização são apreciadas e bem recebidas, desde que possam ser adaptadas para filme ou transformadas em bolsas de investigação que gerem capital social e cultural para outros. No entanto, eles ficam desconfortáveis quando reivindicamos o direito e o arbítrio para contar as nossas próprias histórias. Não somos apenas objetos de estudo; também tentamos criar nossas próprias histórias. Quando o fazemos, somos acusados de “jogar a carta da vítima”.
Isto leva-me a uma questão pertinente para a liderança institucional: quem pode contar as nossas histórias? De quem é a experiência considerada objetiva? De quem é a dor considerada credível? O que procuramos não é simpatia, mas o reconhecimento da agência epistémica – o direito de definir as nossas próprias experiências, de produzir conhecimento a partir das nossas localizações sociais e de ter esse conhecimento tratado como intelectualmente legítimo. Demorou séculos para que nossas vozes entrassem nos espaços institucionais. Por favor, não subestime a coragem necessária para usá-los.
A diretriz UGC nos traz à mesa para discutir igualdade e equidade, que não se trata de dar a todos os mesmos recursos, mas de reconhecer diferentes circunstâncias e alocar apoio personalizado para alcançar resultados equitativos. De Ambedkar a Mohan Bhagwat, tem havido uma ênfase no desenvolvimento de uma sociedade justa e inclusiva – baseada no diálogo com dignidade e num apelo aos que estão no centro para capacitarem os que estão à margem.
O autor é professor assistente de sociologia, Lakshmibai College, Delhi University
